הרש"ר הירש - ספר 'חורב'
השבוע, כ"ז הטבת, חל יום פטירתו של הרש"'ר הירש, מגדולי רבני גרמניה מחנך גדול ופרשן מעמיק ומהלוחמים העזים ביותר שקמו כנגד הרפורמה.
רבי שמשון רפאל הירש נולד בט' בסיוון ה'תקס"ח (20 ביוני 1808) בהמבורג, גרמניה, ונפטר כ"ז בטבת ה'תרמ"ט (31 בדצמבר 1888) בפרנקפורט.
>> למגזין המלא - לחצו כאן
הוא כיהן כרב בקהילות אולדנבורג (ה'תק"ץ–ה'תר"א, 1830–1841) אמשטדן ומורדוויק (ה'תר"א–ה'תר"ז, 1841–1847) ניקולשבורג (ה'תר"ז–ה'תרי"א, 1847–1851) – כרבה של מורביה. פרנקפורט (ה'תרי"א–ה'תרמ"ט, 1851–1888) – שם הנהיג את הקהילה האורתודוקסית הנפרדת, שהיוותה מודל ליהדות הניאו-אורתודוקסית
מעבר לספריו הידועים "חורב", "איגרות צפון" ופירושו הנודע לתורה, הרש"ר הירש חיבר מגוון רחב של ספרים ומאמרים בתחומים שונים. חלק ממאמריו פורסמו בכתב העת "ישורון", אותו ייסד, ולימים נאספו וראו אור באוספים מיוחדים. כתביו יצאו במהדורה מקובצת בין השנים 1902–1910 בפרנקפורט, ובהמשך תורגמו בחלקם לאנגלית על ידי הוצאת פלדהיים תחת הכותרת Collected Writings of Rabbi Samson Raphael Hirsch.
בין חיבוריו הנוספים:
- "שמש מרפא" – שאלות ותשובות, חידושי הש"ס ואיגרות.
- "המצוות כסמלים" – דיון במשמעותן של המצוות כחלק מפולמוסו נגד הרפורמה.
- פירוש על תהילים, ספר משלי ומסכת אבות.
- "נפתולי נפתלי" – ביקורת חריפה על תנועת הרפורמה של אברהם גייגר ושמואל הולדהיים.
- "יסודות החינוך" – אסופת מאמרים על חינוך.
- "במעגלי השנה" – לקט כתביו על חגי ישראל.
- "מתנה טובה" – מאמרים על השבת.
רעיונותיו של הרש"ר הירש על "תורה עם דרך ארץ", דמותה של הקהילה היהודית וערכיה החברתיים והמוסריים של היהדות, השפיעו רבות על עיצוב היהדות האורתודוקסית בזמננו. כתיבתו עסקה גם בסוגיות כגון מעמד האישה ביהדות, חשיבות התלמוד ומעמדה של האגדה. מורשתו נותרה משמעותית עד ימינו, ואף התוותה דרך לקהילות רבות בהן נוהגים כשיטתו בשילוב תורה על דרך ארץ, דבר שהציל רבים ושמר על קהילות שלימות קרובות ליהדות ולשמירת תורה ומצוות.
מבנה הספר
ספר חורב הוא למעשה ספרו הראשון של הרב, 'פרי ביכורים', עליו טרח בשנות העשרים לחייו ויצא לאור בשנת תקצ"ז (1837). הספר התחבר בלשון גרמנית, דבר שלא היה רגיל באותן השנים ואף עורר הסתייגות מסויימת. הסיבה לכך היא שהרש"' ייעד את הספר עבור בני הדור הצעיר וכפי שכתב 'אם ברצוני לדבר אל בני זמני, חייב אני לדבר אליהם בלשון אשכנזית ובכתב אשכנזי' (אגרות צפון- אגרת יט).
השפה שבה בחר הרש"ר לכתוב את הספר היא בעלת סגנון של דרוש בעל פה, כשל שיחה, ולא כפי שנהוג לכתוב בספר, גם כן דבר חדש שלא היה מצוי ומטרתו להעניק לספר אופי של שיחת מוסר. הניסוח הוא גם כן בלשון נוכח, כאיש הפונה אל רעיהו.
מטרת הספר היא לבאר את המצוות בדגש ע לשני אופנים: א. "להביא לידיעתינו את חוקי ה' ומשפטיועל כל תכונם והיקפם באופן שיהיה ברור לנו מה מוטל עלינו לעשותבחיים וממה עלינו להימנע". ב."להתבונן בדברי ה' כמקשה אחת...להביאם ככל שאפשר לידי מושגים הנתונים לתפיסת בשר ודם..."
הספר מחולק לשישה חלקים:
א. תורות - מצוות שהן עקרונות יסוד המחשלים את הרוח והנפש לחיים, כדוגמת יראת ה' ואהבת ה', התקדשות והימנעות ממידות רעות.
ב. עדות - אותות וסמלים המעידים על אמיתות היסוד של חיי עם ישראל, כדוגמת איסור מלאכה בשבת, מצוות המועדים, תפילין וציצית.
ג. משפטים - דברים שעניינם צדק כלפי בני אדם, כדוגמת נהיגה בצדק, כיבוד גוף האדם (בכך שנמנעים מלפגוע בו או כמובן להורגו) דיני נזיקין ומידות ומשקולות.
ד. חוקים - מצוות הצדק כלפי כל המצוי הכפוף לאדם: אדמה, צומח, חי, גוף האדם עצמו, נפש, רוח, והיוצא מפי אדם, כדוגמת שילוח הקן, צער בעלי חיים, ריחוק מעריות ומאכלות אסורות.
ה. מצוות - ציוויים על מעשה חסד כדוגמת הליכה בדרכי ה', כבוד ת"ח והורים, וקידושין ונישואין.
ו. עבודה - עבודת ה', כדוגמת תפילה וראית התורה וברכות.
בהקדמת הספר כותב הרש"ר הירש כי את המקורות ההלכתיים שהביא בספר לקח מדברי השולחן עלוך ופירוש באר היטב שעליו המצויים ביד הכל ולא הביא מפוסקים מאוחרים יותר. לחיבור ניתנו לימים הסכמות מגדולי הדורות היו אחריו, הגאון ר' יצחק אלחנן ספקטור והגאון ר' חיים עוזר גגרודזנסקי ששיבחואת החיבור והמחבר.
מתורתו
- על הענווה כתב המחבר (חלק ראשון פרק יג) כי הפרח הנעלה ביותר של הענווה היא החסידות. האהבה הטהורה של האחר שאינה תלויה בדבר וכל כולה למען הזולת. אך יש להבחין בין חסידות שהיא למען האחר לבין חסידות שגורמת למי שנוהג בה להתכנס בתוך עצמו ולהתנתק מהסובבים אותו ולפרוש מחיי המעשה, אין זו חסידות אמת והיא מסולפת, גדולי האומה שנשתבחו בענווה תמיד היו המנהיגים שעשו רבות למען העם, כדוגמת משה רבינו שממש מסר נפשו עבור ישראל והתורה מציינת, מבין שלל המעלות שאפשר היה לציין את משה, את מידת הענווה בדווקא. אותו הדבר אצל דוד המלךשהקדיש את כל חייו ומעשיו לעמו. ומסיים הרב 'קנה ענווה ולא תוכל לחטוא'.
- על שביתת מלאכה בשבת ויום טוב כותב המחבר (חלק שני פרק כד) שאין הסיבה שנאסרה מלאכה משום יגיעת הגוף והגבלת המאמץ הרוחני ובכדי לאפשר מנוחה גשמית, זו טעות שבה רבים שוגים. הסיבה למנוחת הגוף היא בכדי שיסיר האדם מליבו את הדאגה לצרכי הגוף ויתעלם מהם בדיבור ומעשה ובכך יוכל לפנות מקום לפעילות הרוח והנפש ולדאגה עבור השגת האושר הרוחני, ולכן נאסרת גם טרחה גופנית הנחוצה כדוגמת פינוי האוצר בשבת (שו"ע אור"ח ס' שלג) או דברים האסורים בשבת משום השמעת קול (שם סימן שלח) שאין בהם צער ואפילו יש בהם עניין אך הם מפריעים את שלוות הנפש הדרושה להרחבת העולם הרוחני בימים אלו.
- על הצלת חיי הזולת רכושו ורווחתו כתב המחבר (חלק חמישי פרק פ"ה) כי אם עזרת לזולת בשעת פיקוח נפש או אובדן רכוש או בכל צרה אחרת הרי שתזכה לחיי העולם הבא, אך בשעה שכזו חשוב שלא תהרהר ותשקול רבות האם האדם לו אני עוזר הוא אכן זכאי שאטרח למעניו והאם גם הוא עשה עימך חסד כזה, אלא עשה זאת בלב שלם וללא שהיות, זאת תורת האהבה והחסד.
- על עשיית הטוב והיישר כתב המחבר (חלק חמישי פרק צא) כי הטעם שנכתב בתורה 'ואהבת לרעך כמוך' ולא פרט הכתוב פרטים על כיצד ישב לקיים המצווה הוא משום שאם היתה התורה כותבת מה נכון לעשות לאדם אחר היה האדם יכול לטעון שישנם אנשים שאולי מה שנכתב לא נכון לגבם והוא יכול להזיק להם, והיה האדם נמנע למלעשות טוב לאחר, משום כך כתבה תורה 'כמוך' ובכך כבר לא צריך להרחיב הדיבור על מה ראוי וטוב לעשות לרעך, כבר לא יכול להיות ספק שכן האדם יוכל תמיד לשאות את עצמו ולדעת מה היה רוצה שיעשו עבורו ומה לא.
- בנוגע להליכה בדרכי ה' כותב המחבר (חלק חמישי פרק עב) כי ישנם שני חלקים בציווי הבורא, המשפטים והחוקים מצד אחד והמצוות (דברים שהם בקום ועשה) מצד שני. משפטים וחוקים שנועדו להגביל ולאסור דברים מסויימים מטרתם ללמד את האדם 'שלא להיות לקללה' ואילו המצוות מטרתן ללמד את האדם 'להיות לברכה לסביבתך'. כמו כן, החוקים והמשפטים מלמדים את האדם שלא לרדת מתחת לרמתם של הברואים שברא ה' בעולמו ואילו המצוות מטרתן להתרומם אל ה' יתברך מעל לשאר הברואים על ידי מעשים טובים.
- ביחס לתפילת ערבית כותב המחבר (חלק שישי פרק קג) כי הטעם שאומרים 'והוא רחום' קודם לברכות קריאת שמע בערבית הוא ש'והוא רחום' בא בדומה לפסוקי דזמרה של תפילת שחרית, ובאמירת והוא רחום אנו מביאים לידי ביטוי את התקווה לכפרת העוון ולרחמים מאת ה' יתברך על כל השגיאות והסטיות שהיו לנו במשך היום שעכשיו תם ונשלם.
- לגבי יראת המקדש כותב המחבר (חלק שישי פרק קטו) שהמקדש אמור להיות 'לב העם' וממנו יזרמו חיי הרוח, הרגש והמעשה בישראל ובו יתחדש מה שאבד. נאמר בפסוק 'את שבתתי תשמורו ומקדשי תיראו אני ה'' (ויקרא יט ל),שניהם, השבת והמקדש, קרואים מועד, השבת היא מועד בזמן והמקדש מועד במרחב, הם היום והמקום הקוראים לנו לקדש את החיים, לחזק את הקשר שלנו אל ה' יתברך, לכן שומה עלינו שלא לאבד את היראה הזאת בנפשנו מחמת קלות הדעת, הן בשבת והן במקדש שיהי רצון ויבנה במהרה בימינו.