מחקר מדאיג: יהדות ארצות הברית מידרדרת

המחקר, שיצא לאור אמש (שלישי), נושא את הכותרת "אמריקנים יהודים ב-2020" ומכיל מגוון סקרים שערך המכון בשנה שעברה. מחקרי המכון מתפרסמים אחת לכעשר שנים, כאשר הקודם נערך בשנת 2013 כך שמסופקת זווית רחבה יותר למגמות של יהדות ארה"ב בשנים האחרונות.

לפי הנתונים, נכון לשנת 2020 2.4% מהמבוגרים בארה"ב הם יהודים. האוכלוסייה היהודית מונה כ-7.5 מיליון נפש, מתוכם 5.8 מבוגרים ו-1.8 מיליון ילדים. בשנת 2013 מנו היהודים 6.7 מיליון נפש בלבד.

מהמחקר עולה כי יהדות ארצות הברית מידרדרת במובנים רבים. ביחס לנתוני המחקר הקודם, הפילוג בין הזרמים והקהילות גובר; שמירת הדת מתרופפת; האנטישמיות מתרבה, בפרט כלפי בעלי חזות יהודית; הקיטוב הפוליטי גדל; נישואי התערובת בקרב צעירים - בעלייה - ועוד.

'כיכר השבת' מגיש כמה כותרות מתוך המחקר:

זהות

73% מיהודי ארה"ב מגדירים עצמם כבני הדת היהודית, בעוד 27% אינם מזהים עצמם עם הדת אלא עם האתניות, התרבות או בני משפחה יהודים.

ככל שגיל המשיבים בסקר יורד, כך יורדים אחוזי ההזדהות עם הדת. עם זאת, בזכות הילודה הרבה במגזר החרדי, יש הרבה יותר צעירים שמגדירים עצמם אורתודוקסים (שומרי דת, י"נ) מאשר מבוגרים העושים זאת.

זרמים ביהדות

32% מיהודי ארה"ב אינם מזדהים עם שום זרם ביהדות. 37% מזדהים כרפורמים; 17% כקונסרבטיבים; 9% כאורתודוקסים ו-4% מזדהים עם זרמים אחרים.

כאמור, ככל שגיל המשיבים יורד אנו מוצאים יותר אורתודוקסים. אך מצד שני, ככל שהגיל יורד אנו פוגשים רבים יותר שלא רוצים להיות מזוהים עם אף זרם ביהדות. בכך מתבטא הקושי של הרפורמים והקונסרבטיבים לשמור על הדור הצעיר שלהם בתוך המסגרת.

פוליטיקה

כרגיל, רוב יהודי ארה"ב מזוהים עם הצד השמאלי של המפה הפוליטית: המפלגה הדמוקרטית. מדובר סה"כ ב-72% דמוקרטים מול 26% רפובליקנים, כאשר ל-3% מהמשיבים אין נטייה לכאן או לכאן.

באופן מסורתי, בקרב יהודים אורתודוקסים יש נטייה לימין, במקרה הזה למפלגה הרפובליקנית. 75% מהאורתודוקסים תומכים בה, לעומת 28% מהקונסרבטיבים, 18% מהרפורמים ו-22% מאלו שאינם משוייכים לאף זרם.

"באופן רחב יותר, צעירים יהודים בארה"ב קשורים פחות רגשית לישראל מאשר מבוגרים", נטען במחקר. "החל משנת 2020, כמחצית מהמבוגרים היהודים מתחת לגיל 30 מתארים עצמם קשורים רגשית או מעט רגשית לישראל, בהשוואה לשני שליש מהיהודים בני 65 ומעלה".

בקרב יהודים בגילאי 50 ומעלה, 51% אומרים כי אכפתיות כלפי ישראל חיונית ליהדותם, ו-37% נוספים טוענים שהיא חשובה אך לא חיונית; רק 10% אומרים שלא חשוב להם לדאוג לישראל. לעומת זאת, בקרב מבוגרים יהודים מתחת לגיל 30, שליש (35%) אומרים כי האכפתיות לישראל חיונית, ורבע (27%) אומרים שבעיניהם אין לדבר משמעות בקשר ליהדותם.

קצת פחות ממחצית מהמבוגרים היהודים בארה"ב (45%) היו בישראל.

סטטיסטיקה

מספרים מעניינים נוספים שמביא מכון פיו, מעלים כי בממוצע - היהודי האמריקני מבוגר יותר, משכיל יותר ומרוויח יותר מן האמריקני הממוצע.

כך, בזמן הסקר (שהתקיים בעיקר לפני התפרצות נגיף הקורונה), מחצית מיהודי ארה"ב תיארו את מצבם הכלכלי כחיים "בנוחות" (53%), לעומת 29% מכלל המבוגרים בארה"ב. במקביל, 15% מהמבוגרים היהודים אמרו שהם מתקשים לשלם עבור טיפול רפואי עבור עצמם או משפחתם בשנה האחרונה, 11% אמרו שהם מתקשים בתשלום שכר הדירה או המשכנתא שלהם, 8% אמרו שהם מתקשים לשלם עבור אוכל, ו-19% התקשו לשלם סוגים אחרים של חובות.

יהדות ארה"ב נהיית מגוונת יותר בשנים האחרונות, מבחינת גזע ואתניות. כך למשל 8% מהיהודים אינם בני הגזע הלבן אלא שחורים, היספאנים, אסיאתיים וכדומה. ככל שהנשאלים צעירים יותר, המספרים הללו עולים. בביתם של 17% מהנשאלים כבר ישנם בני בית מן הגזעים האמורים או בני תערובת של הגזע הלבן וגזע מיעוט.

66% מיהודי ארה"ב מגדירים עצמם אשכנזים. 3% בלבד ספרדים, 6% בני תערובת של השניים. כ-17% סירבו להזדהות עם עדה כזו או אחרת, ואמרו שהם "פשוט יהודים".

אחדות ופילוג

"למרות שיש כמה סימנים של הסתעפות דתית וקיטוב פוליטי בקרב יהודי ארה"ב, הסקר מגלה גם אזורים גדולים שבהם יש קונצנזוס", מדווח המכון. "למשל, יותר משמונה מתוך עשרה יהודי ארה"ב אומרים שהם מרגישים לפחות שייכות לעם היהודי, ושלושה רבעים אומרים ש'להיות יהודי' חשוב להם במידה כזו או אחרת".

לפחות 7 מתוך 10 מהנשאלים אומרים כי זכר השואה (76%) וניהול חיים מוסריים ואתיים (72%) חיוניים לזהותם היהודית. כ-50% ומעלה סבורים גם שעבודה למען צדק ושוויון בחברה (59%), סקרנות אינטלקטואלית (56%) והמשך מסורות משפחתיות (51%) הם חיוניים.

"הרבה פחות יהודים רואים באכילת מאכלים יהודיים מסורתיים (20%) ושמירה על ההלכה היהודית (15%) כמרכיבים חיוניים במה שמגדיר אותם כיהודים באופן אישי. מובן, לעומת זאת, ששמירת ההלכה חשובה במיוחד ליהודים אורתודוקסים, אשר 83% מהם רואים בכך צורך חיוני ליהדות", מסיק המחקר.

כמחצית מהיהודים האורתודוקסים בארה"ב טוענים שיש להם "לא הרבה" (23%) או "שום דבר בכלל" (26%) במשותף עם יהודים בתנועה הרפורמית; רק 9% מרגישים שיש להם "הרבה במשותף עם יהודים רפורמים".

יהודים רפורמים בדרך כלל משקפים גם הם תחושות כאלו: 6 מתוך 10 אומרים כי אין להם הרבה (39%) או כלום (21%) במשותף עם האורתודוקסים, ואילו 30% מהיהודים הרפורמים טוענים שיש להם דברים משותפים עם אורתודוקסים.

למעשה, רוב הזרמים בארה"ב רואים עצמם מזוהים יותר עם יהודי ישראל מאשר עם יהודים מזרמים אחרים המתגוררים בארה"ב.

כך גם 38% מיהודי ארה"ב מרגישים שיש להם הרבה (4%) או קצת (34%) במשותף עם מוסלמים. כ-20% טוענים שיש להם הרבה (2%) או קצת (18%) במשותף עם נוצרים אוונגליסטים. יהודים שאינם מזדהים עם זרם דתי כלשהו נוטים יותר לומר שיש להם לפחות חלק במשותף עם נוצרים פרוטסטנטים ועם מוסלמים מאשר לומר את אותו הדבר על יהודים אורתודוקסים.

דת ואמונה

למרבה הצער, המחקר מעלה כי באופן כללי יהודים הם הרבה פחות דתיים ממבוגרים אמריקאים באופן כללי. רק 21% מהיהודים טוענים כי דת חשובה מאוד בחייהם, בהשוואה ל-41% מכלל המבוגרים בארה"ב.

ישנם פערים גדולים עוד יותר כשמדובר באמונה. רוב (56%) המבוגרים בארה"ב מספרים שהם מאמינים באלוקים "כמתואר בתנ"ך", בהשוואה לכרבע בלבד מהיהודים.

במקביל, יהודים משתתפים הרבה פחות בתפילות או בפעילויות דתיות, בהשוואה לשכניהם - העם האמריקני כולו.

מתוך תשע סיבות אפשריות לתפילות בביהכ"נ שהוצעו בסקר, הנפוצה ביותר (92%) היא "כי אני מוצא את זה משמעותי מבחינה רוחנית". אחרים מסבירים "כי אני מרגיש שייכות" (87%) או "להרגיש מחובר למוצא שלי" (83%). כשני שלישים (65%) טוענים כי הם חשים חובה דתית - סיבה שאותה מסרו רובם המכריע של היהודים האורתודוקסים (87%). סיבות נוספות להשתתפות בתפילה: בכדי לרצות בן זוג או בן משפחה (42%) או בגלל שהם ירגישו אשמים אם לא היו משתתפים (22%).

מתוך 11 סיבות אפשריות לאי השתתפות בשירותי דת, הבחירה הנפוצה ביותר (2/3 מהמשיבים) היא "אני לא דתי". הסברים נפוצים אחרים הם "אני פשוט לא מעוניין" (57%) ו"אני מבטא את יהדותי בדרכים אחרות" (55%). פחות אומרים "אני לא מתמצא ובקי מספיק בתפילה כדי להשתתף" (23%), "אני מרגיש לחץ להגיע יותר" (11%), "אני לא מרגיש רצוי" (7%), "אני חושש על הביטחון האישי שלי" בגלל אנטישמיות (6%) או "אנשים מתייחסים אלי כאילו אני לא ממש שייך" (4%).

כמעט אחד מכל חמישה יהודים אומרים שהם לעתים קרובות (5%) או לפעמים (12%) משתתפים בפעילויות או תפילות של חב"ד. זה נפוץ במיוחד בקרב יהודים אורתודוקסים, שם 46% טוענים שהם משתתפים בפעילות חב"ד לפחות לפעמים, לעומת 25% מהיהודים השמרנים, 12% מהיהודים הרפורמים ו-8% מהיהודים שאינם מזדהים עם שום זרם ביהדות.

נישואי תערובת

טרגדיית ההתבוללות: בקרב המשיבים היהודים שהתחתנו בעשור האחרון, כ-60% אומרים שיש להם בן זוג לא יהודי. בקרב יהודים שהתחתנו בין השנים 2000-2009, 45% נישאו בנישואי תערובת, וכך גם 37% מהיהודים שהתחתנו בשנות התשעים. 'רק' 18% מן היהודים שהתחתנו לפני 1980 עשו זאת עם בני זוג לא יהודים.

"נישואי תערובת כמעט ואינם קיימים בקהילה היהודית האורתודוקסית", מסיק מכון פיו. "בסקר הנוכחי, רק 2% מהיהודים האורתודוקסים הנשואים טוענים שבן זוגם אינו יהודי", צויין. לא ברור מדוע מתבוללים אלו מגדירים עצמם אורתודוקסים...

נושא מקביל שהועלה במחקר, הוא גידול הילדים כיהודים. בקרב מתבוללים, הרבה פחות ילדים גדלים כיהודים. 28% מהם גדלים כיהודים עם קשר לדת, 29% כיהודים ללא קשר לדת ו-30% ללא קשר ליהדות כלל.

אורתודוקסים

כפי שניתן לראות לכל אורך הסקר, שומרי המצוות - או האורתודוקסים - יכולים להיות די אופטימיים ביחס לשאר הזרמים ביהדות ארצות הברית, מבחינות רבות. כל זאת, כמובן, מבלי להתייחס לעניין 'כל ישראל ערבים זה לזה'.

כעת בוחן המחקר כמה יהודים שגדלו בסביבה מסויימת ממשיכים בה לאחר שנים.

היהדות האורתודוכסית מציגה את שיעורי השימור הגבוהים ביותר בין הזרמים, מדווח המכון. "67% מהאמריקאים שגדלו כיהודים אורתודוקסים ממשיכים להזדהות עם האורתודוקסיה גם כמבוגרים. מספר דומה של אנשים שגדלו כיהודים רפורמים מזדהים גם כרפורמים כיום (66%). שיעור השמירה על אלה שגדלו במסגרת היהדות הקונסרבטיבית נמוך יותר: 41% ממשיכים להזדהות עם היהדות הקונסרבטיבית כמבוגרים.

אנטישמיות

למעלה מ-90% מיהודי ארה"ב טוענים שיש לפחות "קצת" אנטישמיות בארצות הברית, מתוכם 45% שאומרים שיש "הרבה" אנטישמיות. רק 6% אומרים שאין הרבה אנטישמיות, וקרוב לאפס (פחות מ -1%) אומרים שאין בכלל.

75% טוענים שיש יותר אנטישמיות בארצות הברית מאשר לפני חמש שנים. רק 5% אומרים שיש פחות, ו -19% אומרים שיש בערך אותה מידה של אנטישמיות כמו לפני חמש שנים.

בקרב אלו הרואים גידול באנטישמיות בחמש השנים האחרונות, מעטים יחסית (5% מכלל יהודי ארה"ב) חושבים שהיא התרחשה אך ורק "מכיוון שיש כיום יותר אנשים המחזיקים בדעות אנטישמיות". הרוב המכריע טוען כי האנטישמיות גברה בארצות הברית, משום שאנשים המחזיקים בדעות אנטישמיות "מרגישים יותר חופשיים לבטא אותם" (35%) או ששני הדברים קרו: מספר האנטישמים אנשים מבוגרים מרגישים חופשיים יותר להביע דעות אנטישמיות (33%).

62% מהיהודים הלבושים או נראים כיהודים מבחינת חיצונית, השיבו לסוקרים כי הם מרגישים פחות בטוחים כיום בארצות הברית, בהשוואה ללפני 5 שנים. 34% לא חשו בכל שינוי ואילו 3% חשים בטוחים יותר כיום.

2/3 מאלו שחשים פחות בטוחים מספרים כי לא היססו להשתתף בפעילויות יהודיות בגלל חששות בטיחותיים. כרבע מאלו שחשים פחות בטוחים אומרים שהם היססו אך עדיין השתתפו בפעילות דתית או באירועים. וכעשירית מהיהודים שאומרים שהם מרגישים פחות בטוחים, אומרים שהם היססו ובחרו לא להשתתף בגלל חששות בטיחותיים.

37% מיהודי ארצות הברית טוענים כי ראו כתובות נאצה או השחתה נגד יהודים בקהילה המקומית שלהם במהלך 12 החודשים האחרונים. 19% טוענים כי יצא להם לחוש לא רצויים בשל יהדותם ו-15% טוענים כי הם כונו בשמות פוגעניים. 8% אומרים כי ב-12 החודשים שקדמו לביצוע הסקר הם הוטרדו ברשת, ו-5% סיפרו שהותקפו פיזית בגלל היותם יהודים.