האם מותר לאכול אבקת חלב נכרי?

עולה מדברי המדרש, שאברהם אבינו בישל למלאכים בשר וחלב יחד (דבר שאסור מדאורייתא), מכיוון שעוד לא היה מצווה על כך. אמנם, בגמרא במסכת יומא (כח ע''ב) מובא, שאברהם אבינו קיים את כל התורה כולה, ואפילו דיני דרבנן כמו עירובי תבשילין. עולה, שיש מחלוקת בין הגמרא למדרש בשאלה האם אברהם אבינו קיים את כל התורה כולה. לדעת הגמרא כן, ולדעת המדרש לא.

בעקבות הפסוקים המזכירים את החלב והחמאה שהגיש אברהם למלאכים, נעסוק הפעם בשאלה האם מותר לאכול חלב שחלב אותו גוי, גבינה וקוטג' שייצר גוי, חמאה שייצר גוי, ואבקת חלב שייצר גוי (מה שנקרא 'אבקת חלב נכרי').

1. חלב שחלבו גויים

המשנה במסכת עבודה זרה (לה ע''ב), מונה מספר מאכלים שיוצרו על ידי גויים, ונאסרו באכילה ובהנאה. אחד מהדברים שהגמרא אוסרת בהנאה הוא, חלב שחלבו גוי וישראל לא ראה אותו חולב. החשש הוא שהגוי עלול להכניס דברים טמאים לתוך החלב כגון לערב אותו עם חלב טמא.

הגמרא תמהה על דברי המשנה, שהרי אפשר לבדוק אם החלב טהור או טמא, מכיוון שחלב טמא בצבע כהה יותר מחלב כשר, וכמו כן מחלב טהור אפשר לייצר גבינה מה שאין כן מחלב טמא. מתרצת הגמרא, שהחשש הוא שהגוי יערב מעט חלב טמא בגבינה, ולא יהיה אפשר לשים לב שהוא נמצא שם (בגלל הכמות המועטת).

כיצד בכל זאת אפשר לשתות חלב שחלבו גוי? הגמרא אומרת, שבמידה והיהודי רואה את הגוי חולב ויכול לפקח עליו שלא יכניס דברים טמאים לחלב - החלב כשר. כמו כן, במידה והיהודי נמצא במקום קרוב למקום החליבה, ויכול לבוא כל רגע ולבדוק את הגוי, גם במקרה זה החלב כשר לשתייה, כיוון שהגוי מירתת (= מפחד) שמא יבוא היהודי ויתפוס אותו מכניס דברים טמאים לחלב

מחלוקת הפוסקים

אם כן ראינו עד כה, שאסור לשתות חלב שחלבו גוי, שמא עירבו בחלב הטהור חלב טמא. מה הדין במקום שאין לגוי אפשרות להכניס חלב טמא לחלב הטהור, למשל כאשר אין באזור בהמות טמאות, האם גם במקרה כזה יהיה אסור לגוי לחלוב מבלי שישראל רואה אותו? שאלה נוספת, כאשר אין לגוי אינטרס להכניס חלב טמא, למשל כאשר החלב הטמא יקר יותר מהחלב הטהור, ומשום כך לא משתלם לגוי להכניס חלב טמא, האם בכהאי גוונא יהיה מותר לשתות את החלב?

א. הבית יוסף (יו''ד קטו, א) ציטט את דברי המרדכי (עבודה זרה תתכו) שהביא פוסק אלמוני הסובר, שחז''ל תקנו שישראל יראה את הגוי חולב רק במקום שיש חשש שהגוי יערב חלב טמא, אבל במקום שאין חשש, החלב כשר גם אם היהודי לא רואה את החליבה. כך פסקו גם התשב''ץ (ד, לב) והחזון איש (יו''ד סי' מא), ובלשונו של הפרי חדש (שם, ס''ק ו):

''אם חלב טמא אינו נמצא במקום, או שנמצא אלא שהוא יותר ביוקר מחלב טהור, אין לאסור חלב שחלבו גוי ואין ישראל רואהו, אלא מותר לילך ולקנות מהגויים חלב שלהם. וכן מצאתי להרדב"ז בתשובה בסימן ע''ה. כללא דמילתא, דאם אין לחוש כלל לדבר טמא, אפילו שאינו בצד ההיתר (= אפילו שישראל לא רואה את החליבה) - מותר.''

ב. אמנם, כפי שעולה מדברי המרדכי עצמו, הוא לא קיבל את סברתו של אותו פוסק, וסבר שמכיוון שחכמים גזרו שצריך שישראל יראה את הגוי חולב, כך יש לעשות תמיד, גם אם אין חשש שהגוי יערב דברים בחלב. כך פסקו להלכה גם הבית יוסף (יו''ד קטו), הרמ''א (שם), הט''ז (שם, ס''ק ו), החיד''א (יו''ד קטו), ערוך השולחן (ס''ק ד - ה), הרב עובדיה (יחו''ד ז, קנז) ועוד.

חלב בפיקוח ממשלתי

מה הדין כאשר יש פיקוח ממשלתי על מוצרי החלב, ובמידה והחברה תערבב בחלב מוצרים שלא רשומים ברשימת הרכיבים, הממשלה תקנוס אותה? האם במקרה כזה, כאשר החברה מצהירה שמדובר במאה אחוז חלב פרה, החלב יהיה כשר?

בפשטות דין זה דומה למקרה שראינו לעיל, שבו כביכול אין בהמות טמאות באזור החליבה, ואין חשש שהגוי יערב חלב טמא בטהור. לדעת הפרי חדש, החזון איש וסיעתם החלב יהיה טהור, ואילו לדעת השולחן ערוך, הרמ''א וסיעתם, החלב יהיה טמא.

באופן מפתיע, לא כל הפוסקים קיבלו השוואה זו. האגרות משה (יו''ד א, מז) חידש, שבמקום שהממשלה משגיחה על תהליך ייצור החלב ואין חשש כלל שיכניסו חלב טמא, זה נחשב יותר מידיעה רגילה בה נחלקו לעיל הפוסקים. לשיטתו במקרה כזה, זה נחשב כאילו יש ממש יהודי שרואה את הגוי חולב, וגם השו''ע והרמ''א יודו שהחלב כשר! אמנם יש לציין, שגם הרב פיינשטיין מסתייג מן ההיתר, ובלשונו:

''ובדבר החלב של החברות במדינתנו, אשר יש פקוח הממשלה ואם יערבו חלב בהמה טמאה יענישו וגם יסגרו את העסק שלהם, שלכן ודאי מירתתי (= מפחדים) מלערב חלב טמא יש טעם גדול להתיר אף בלא שיטת הפרי חדש, משום דהעיקר דידיעה ברורה היא כראיה ממש... ולכן הרוצה לסמוך ולהקל, יש לו טעם גדול ורשאי וכמו שמקילין בזה הרוב שומרי תורה... אבל מכל מקום לבעלי נפש מן הראוי להחמיר, ואין בזה משום יוהרא, וכך אני נוהג להחמיר לעצמי...''

בארץ ישראל כיום, הרבנות הראשית לא נותנת הכשר לחלב שנחלב במחלבה של גויים רק עם פיקוח של הממשלה, מכיוון שהרבה חולקים על הרב פיינשטיין, וגם הוא שהתיר, התיר רק במקום שאין חלב יהודי זמין, ואילו בארץ יש חלב יהודי, לכן לא נהגו להקל.

2. גבינת גויים

הגמרא במסכת עבודה זרה (כט ע''ב) מביאה שחז''ל אסרו לאכול גבינת גויים, אבל לא רצו לספר מדוע אסרו אותה, כדי שאנשים לא

יזלזלו בטעם האיסור. בסופו של דבר, העלו האמוראים מספר טעמים לדבר (לה ע''ב), ולהלכה נפסק כדעת שמואל, שיש חשש שמא הגוי יעמיד את הגבינה באמצעות קיבה של בהמה טמאה. כלומר, בשביל לייצר גבינה משתמשים בקיבה של בהמה, והיא גורמת להפיכת החלב לגבינה. החשש הוא, שמא הגוי ישתמש בקיבה של נבילה או של חיה טמאה ויטריף את החלב.

נחלקו הראשונים, מה הדין כאשר אנו יודעים שלא העמידו את החלב בקיבה של בהמה טמאה:

א. התוספות (עבודה זרה לה ע''א ד''ה חדא) סברו, שכל האיסור הוא רק במקום שהעמידו בבהמה טמאה, אבל במקום שאנו יודעים שמעמידים את החלב בדברים אחרים כמו פרחים ועשבים, הגבינה מותרת.

ב. הרמב''ם (מאכלות אסורות ג, יד) חלק על דברי התוספות ופסק, שמכיוון שגזרו לאסור שמא יעמידו, אסרו בכל עניין, ולכן אפילו אם יודעים בוודאות שלא העמידו את החלב בקיבת בהמה טמאה, הגבינה אסורה באכילה. כך פסק להלכה גם השולחן ערוך (קטו, ב). הרמ''א הקל, וכתב שבמידה והיהודי רואה את תהליך עשיית הגבינה, היא מותרת במידה והחומרים כשרים (שלא כש''ך), ובלשונם:

''גבינות העובדי כוכבים, אסרום מפני שמעמידים אותם בעור קיבת שחיטתם שהיא נבלה. ואפילו העמידוהו בעשבים, אסורה. הגה (= רמ''א): וכן המנהג, ואין לפרוץ גדר (ב"י), אם לא במקום שנהגו בהם היתר מקדמונים. ואם הישראל רואה עשיית הגבינות והחליבה, מותר (אגור פ' שואל). וכן המנהג פשוט בכל מדינות אלו.''

אמנם, יש שטענו שכל האיסור בגבינות נאמר רק בגבינות קשות, אבל גבינות רכות וכדומה, מותר לאכלן. ההבדל בין הגבינות הוא, שבעוד שגבינה קשה צריך להעמיד אותה באמצעות קיבה וכדומה, גבינה רכה מכינים באמצעות החמצה של מספר חומצות.

הרב וואזנר בשבט הלוי (ד, פו) הביא מחלוקת בשאלה זו בין הפרי חדש לרדב''ז, כאשר דעת הפרי חדש להתיר, ואילו דעת הרדב''ז לאסור. למסקנה הרב וואזנר פסק לאסור, ולכן גם יוגורט או קוטג' שיוצרו ע"י גוי, אסורים באכילה, גם אם יודעים שהיוגורט הוכן באמצעות מוצרים כשרים, וכך כתב ערוך השולחן (יו''ד קטו, טז). הרב פיינשטיין כתב (ב, מח), שיש ללמד זכות על המקילים.

3. חמאת גויים

עוד לפני שנגיע לאבקת חלב נכרי, יש לדון בכשרותה של החמאה. הגמרא לא מתייחסת לכשרותה של החמאה ולא כותבת האם גזרו על אכילת החמאה. למעשה, דין זה תלוי במחלוקת הראשונים, ומצאנו בכך ארבע שיטות (מופיעות בטור יו''ד קטו):

א. הרשב''א (תורת הבית הארוך ג, ו) כתב, שהחמאה אסורה תמיד. ב. הרמב''ם (מאכלות אסורות ג, טו – טז) כתב, שבמידה ובישלו את החמאה עד שיתאדה ממנה החלב שלא הפך לחמאה, החמאה מותרת באכילה. ג. רבינו פרץ (טור שם), התיר את החמאה בכל עניין, מכיוון שסבר שחז''ל לא גזרו עליה. ד. הרא''ש (טור שם) סבר, שאמנם אין טעם ברור לאסור, אך במקום שנהגו - יש לאסור.

להלכה שילב השולחן ערוך (ג) את דעת הרמב''ם והרא''ש, דהיינו במקום שנהגו היתר בחמאה החמאה מותרת. במקום שלא נהגו היתר - אסורה. במקום שאין מנהג, אם יבשלו אותה עד שיתאדה ממנה החלב שלא הפך לחמאה - היא מותרת, ובלשונו:

''החמאה של עובדי כוכבים, אין מוחין לאנשי המקום שנוהגין בו היתר. ואם רוב בני המקום נוהגים איסור, אין לשנות. ובמקום שאין מנהג, אם בשלה עד שהלכו צחצוחי החלב, מותרת. הגה (= רמ''א): ומותר לבשלה לכתחלה שילכו צחצוחי חלב.''

4. אבקת חלב נכרי

מה דינה של אבקת חלב נכרי? כדי להבין את מחלוקת הפוסקים, יש לבאר כיצד מכינים אבקת חלב. בשביל לייצר אבקת חלב, לוקחים חלב, מייבשים אותו, ומחלקים אותו לרכיבים שונים עד שהוא נהיה פירורים. באבקת חלב עם אחוז נמוך של שומן משתמשים למעדנים, ובאבקת חלב עם אחוז גבוה של שומן משתמשים לשוקולד (על פי כושרות, כיום בארץ מייבאים רק אבקת חלב לשוקולד ולא למעדנים).

א. הרב פרנק (הר צבי יו''ד קג) פסק, שמותר לכתחילה לאכול אבקת חלב נכרי. בטעם הדבר כתב, שכאשר גזרו חכמים שיהודי צריך לראות את החליבה, זהו דווקא בחלב ממש או בגבינה כפי שראינו לעיל, אבל על אבקת חלב לא גזרו, ומשום כך מותר לאוכלה גם אם אין יהודי שמפקח על התהליך (ובתנאי כמובן שאין דברים טמאים באבקה), וכך פסק הציץ אליעזר (טז, כה) ובלשונו של הרב פרנק:

''דתנאי דגזירת חלב היה שלא נאסר אלא כשבא לידי ישראל בצורתו הראשונה, אבל שינוי צורה מחלב לצורה אחרת פקע איסורו ואינו בכלל גזירה ראשונה דחלב, ומהטעם הזה סבירא ליה למקצת גאונים, דחמאה של עכו"ם מותרת, שאיננה בכלל גזירה ראשונה דחלב... והרי אבקת חלב נמי אינה בכלל גזירה לא בחלב ולא בגבינה.''

החזון איש (יו''ד מא) חלק על שיטת הרב פרנק, וסובר שדינה של אבקת החלב כמו חלב גויים ממש, שאסור באכילה[1]. אמנם, כפי שראינו לעיל, הוא סובר כדעת הפרי חדש, שבמקום שיש השגחה של הממשלה על תהליך ייצור החלב ואין אינטרס לגוי להכניס דברים טמאים, אין בעיה לשתות. כך גם דינה גם של אבקת החלב, וכאשר יש פיקוח ממשלתי, מותר לאכול את אבקת החלב.

ב. הרב מרדכי אליהו (מאמר מרדכי א, יו''ד סי' ד) פסק, שאסור לאכול אבקת חלב נכרי. הוא טען, שמכיוון שלפני שייצרו את אבקת החלב היא הייתה חלב ממש, אין זה משנה שלאחר מכן לקחו את החלב ושינו את צורתו לאבקה. מכיוון שהחלב נאסר בשעה שהיה חלב, האיסור לא פקע בעקבות שינוי הצורה, ולכן אסור. וכן כתב שראוי להחמיר בילקוט יוסף (שבת סי' שח, י).

נראה, שעל אף שמעיקר הדין מותר לאכול אבקת חלב נכרי, שהרי מדובר בספק דרבנן בו מקילים (אלא אם כן יש אדם שפוסק תמיד כמו הרב אליהו, שאז אסור לו להקל), מן הראוי שלא לעשות כך:

מלבד העובדה שלפעמים מכניסים אבקות שונות המיוצרות מחלב, והקונה הממוצע לא יודע מה דינן (כמו קזאין, מי גבינה וכדומה), בארץ ישראל שיש בה כל כך הרבה סוגים של שוקולד המיוצרים עם אבקת חלב ישראל - ראוי (אך לא חובה) להחמיר. יש להוסיף, שמותר למי שמחמיר, לתת למי שמקל לאכול אבקת חלב נכרי, ואין זה נחשב כהאכלת איסור (כתב סופר יו''ד עז, מנחת שלמה א, מד).

שבת שלום! קח לקרוא בשולחן שבת, או תעביר בבקשה הלאה על מנת שעוד אנשים יקראו[2]...

[1] יש שטענו, שהחזון איש התיר רק בזמן המלחמה לחלשים או שהוא חזר בו מדבריו וכדומה, אבל בספריו לא כתוב כך.

[2]מצאת טעות? רוצה לקבל כל שבוע את הדף למייל, לשים את הדף במקומך או להעביר למשפחה? מוזמן: tora2338@gmail.com